Mes parents, tous deux nés en Israël, arrivèrent aux États-Unis en 1965 – année de la retentissante défaite électorale de David Ben Gourion, père fondateur et premier chef de gouvernement de l’État juif, année qui marqua la fin de son influence sur le pays. À l’époque, deux faits leur échappèrent. Tout d’abord, ni mon père ni ma mère ne se doutaient qu’ils vivraient en Amérique pour le restant de leurs jours. Mon père, jeune spécialiste de physique nucléaire, avait entamé ses recherches à Nahal Sorek, premier centre nucléaire d’Israël. Adolescent, il avait été partisan de Ben Gourion et des sionistes travaillistes, et moniteur au mouvement de jeunesse travailliste Noar Oved (Jeunesse ouvrière) à l’époque où Shimon Pérès était l’une de ses vedettes nationales. En un sens, il incarnait tout l’idéal de Ben Gourion: l’application d’un savoir-faire toujours plus important à l’édification d’un Israël toujours plus puissant matériellement et militairement. Mais, à l’instar de nombreux autres physiciens qui quittèrent Israël à l’époque pour parfaire leurs connaissances, il ne pouvait pas prévoir qu’Israël atteindrait bientôt les limites de son impressionnante croissance et, qu’au moment où il envisagerait de rentrer au pays, il y aurait peu d’espoir d’obtenir un poste de physicien.

Un second fait empêcha mes parents d’avoir une vision nette de la situation: l’Israël qu’ils avaient quitté était rapidement devenu méconnaissable. Avant leur départ, on parlait déjà beaucoup du grand fossé creusé au cours des générations entre les fondateurs sionistes travaillistes, idéologiquement engagés, qui avaient littéralement construit le pays, une charrue dans une main et le fusil dans l’autre – et leurs enfants, écrivains formés à l’université, intellectuels, journalistes, hommes d’affaires ou exerçant des professions libérales, que le romancier S. Yizhar appelait «la génération express». Cette génération des fils s’acquittait certes de ses devoirs militaires, mais le fait que ses membres ne s’enflammaient pas comme leurs pères pour la cause de l’État juif allait progressivement susciter un scandale public au cours des années qui suivirent l’effacement de Ben Gourion de la vie politique. Mon père était à peine au courant de ces questions. Après tout, il était physicien et s’intéressait peu aux écrivains, aux journalistes, aux hommes d’affaires, et encore moins à la génération express. Et, contrairement à tant d’autres membres de sa génération, il adopta les convictions de ses propres parents, originaires de Kiev, arrivés en Palestine en 1924, alors qu’on comptait moins de 95000 Juifs dans le pays. Il avait toujours été évident pour ses parents que «ça allait mal tourner» s’ils restaient en Europe, et l’État juif en gestation n’était pour eux, comme pour les autres partisans de Ben Gourion, rien d’autre que le salut. Sur ce point, ils avaient eu raison. En moins de vingt-cinq ans, pratiquement toute leur famille et leurs amis laissés derrière eux avaient disparu.

Je n’ai jamais connu mon grand-père, décédé l’année de ma naissance. Mais je sais qu’il avait rejoint Nahalal, la première localité coopérative du mouvement travailliste, et avait même été le représentant du parti travailliste au conseil des travailleurs de Tel Aviv, prenant la place de Moshé Sharett lorsque ce dernier, devenu par la suite le deuxième chef de gouvernement, se consacra à des choses plus importantes. Et, comme je n’éprouvai aucune difficulté à partager les opinions que mes parents estimaient capitales, je pus, d’une façon ou d’une autre, même en Amérique, devenir bengourioniste comme l’avait été mon grand-père. Depuis mon enfance, je croyais que Sion était l’unique raison d’être de mes parents et de ma naissance, et que ce n’était qu’en Israël que je trouverai le salut en apprenant à combattre et à créer en tant que Juif. Il s’avéra que la maison de mon père était en quelque sorte une capsule-témoin, dans laquelle je pus grandir avec de telles idées, dans l’illusion que tous les enfants israéliens de mon âge partageaient les mêmes convictions. Et lorsque, après mon baccalauréat, je retournai en Israël chez mon oncle, je ne constatai aucune preuve du contraire. Mes cousins étaient des enfants religieux, vivant dans leur propre capsule-témoin – ce que, ni eux ni moi, ne comprenions à l’époque – une localité de Cisjordanie appelée Kedoumim, la première localité juive moderne au cœur de la Samarie. Et, tout comme moi, ils continuaient à croire que l’État juif serait, aux époques heureuses, l’expression de leurs visions et de leurs rêves, et, aux époques de souffrance, leur force et leur bouclier. Personne à Kedoumim n’évoqua jamais devant moi le fait qu’il existait en Israël des Juifs ne croyant pas en l’État juif. Immergés dans leur propres missions et aventures historiques, mes cousins ne l’avaient probablement jamais remarqué.

Ce fut seulement lors de notre retour en Israël en 1986 dans l’intention d’y vivre – ma fiancée et moi nous mariâmes l’année suivante – que je pris progressivement conscience de l’évolution de la tragédie subie par le pays. Je précise «progressivement», parce que c’était l’époque où Yitzhak Shamir était premier ministre et où, la majeure partie du temps, Yitzhak Rabin était responsable de la défense du pays. Ces deux hommes, rigoureux et âgés, mais cependant remarquablement énergiques, étaient les derniers représentants de la génération des fondateurs. Bien qu’issus des deux extrémités de l’éventail politique – Shamir avait dirigé l’organisation de résistance de droite, le Lehi (groupe Stern), alors que Rabin avait gravi les échelons du Palmah, la force militaire dominée par le mouvement des kibboutzs – tous deux avaient dirigé la lutte pour l’indépendance quarante ans auparavant, combattant plus ou moins côte à côte pour créer l’État juif. Dirigeant le pays au quotidien, se trouvaient ces mêmes sionistes authentiques qui avaient, semble-t-il, toujours tenu énergiquement la barre. Et, j’en suis convaincu, nous n’étions pas très différents de la plupart des Israéliens en ressentant cela. C’était comme si l’État juif n’était pas seulement invincible et éternel, mais également mené par de grands hommes en quelque sorte figés dans le temps, destinés à demeurer inébranlables à la barre, défendant sans relâche le peuple juif contre tous les dangers.

C’était ridicule, bien sûr, et cela ne dura guère. Quelques années plus tard, j’effectuais déjà régulièrement mes périodes de réserve militaire et là, ma conception de l’État juif dut rapidement s’adapter à la réalité. L’armée israélienne est encore, comme elle l’est depuis la création de l’État, composée essentiellement d’hommes adultes; et, en un à deux mois de service par an, on capte rapidement presque tout ce qui se passe au sein de la société israélienne. En poste sur un toit à Hébron, en compagnie d’un homme d’affaires de Netanya pour une garde de douze heures, gardant un relais de communication au sommet d’une montagne pendant des jours entiers avec un poète russe immigrant de fraîche date, ou en patrouille dans un village arabe avec un officier kibboutznik commandant la jeep, au fil des périodes de réserves, on en arrive progressivement à tout entendre et à tout voir.

Et ce «tout» s’avéra assez choquant et sans ambiguïté: les Juifs d’Israël sont un peuple épuisé, troublé et désorienté. Ce qui ne veut pas dire qu’ils fuient le combat. Les Israéliens acceptent encore de poursuivre la lutte, s’il le faut. Mais, au fil des discussions, il est devenu évident pour moi qu’il existe un gouffre entre le fait qu’ils sont disposés à combattre et à se sacrifier, et leur capacité à comprendre pourquoi ils devraient le faire. De toute évidence, ils savent tous que le pays est en guerre – y compris ceux qui estiment que nous pourrions et devrions en sortir – mais dès que la discussion glisse vers les raisons pour lesquelles il faut participer à ce combat, c’est le vide total. Quelle valeur a, en propre, le peuple juif? Que peut-il apporter à l’humanité? Qu’y a-t-il à gagner en participant à cette lutte? Pourquoi devrait-on se sacrifier pour lui? Pourquoi l’État juif devrait-il exister? Il ne faut pas s’attendre à recevoir une réponse d’un trop haut niveau à de telles questions de la part d’un soldat de Tsahal (les forces de défense d’Israël). Mais, par ailleurs, faute d’une certaine réponse à toutes ces questions sur ce peuple, son pays et sa guerre apparemment sans fin, aucune armée ne peut continuer à combattre très longtemps.

Et j’appris autre chose encore: au cours d’une patrouille en jeep en compagnie d’un jeune officier intelligent auquel je montrai du doigt Tel Shilo, je précisai qu’il s’agissait des ruines de ce qui avait été pendant près de quatre siècles la «capitale» des tribus juives confédérées avant l’instauration de la royauté. «Quelle royauté?» demanda-t-il, en toute ingénuité. C’est grâce à lui que j’appris, qu’en Israël, même les gens instruits ne savent pas nécessairement ce qu’était Shilo, ou qui était le roi David et ce qu’il réalisa pour son peuple. Il y eut ensuite la fête de Pâque que je célébrai à Ramallah avec une unité, pendant une période de réserve. Le rabbinat de l’armée avait fourni tous les objets rituels nécessaires pour l’office traditionnel; parmi les soldats, le Juif observant en savait suffisamment sur le seder pour lire mot pour mot le texte fourni par l’aumônerie; et quelques autres soldats connaissaient des mélodies traditionnelles. Mais la plupart, accoudés, s’ennuyaient pendant la lecture du texte, marmonné sans la moindre explication ou le moindre commentaire, et sortaient d’un air penaud lorsqu’ils finissaient par perdre patience. J’appris ainsi que la quasi-totalité des soldats d’une base militaire pouvaient assister de leur plein gré à une commémoration historico-religieuse en quête d’un lien avec leur peuple et leur passé, sans cependant qu’un seul d’entre eux ne sache comment elle se termine. Et puis, il y eut le jeune officier bedonnant qui, quelques jours avant d’achever ses quatre ans service, s’insurgea lorsque, sans y penser, je m’adressai à lui en tant que Juif. «Ne me dis pas ça», lança-t-il d’une voix rauque, dressant les mains comme le ferait un agent de la circulation. «Si tu veux, tu peux t’adresser à moi en tant qu’être humain. Mais pas en tant que Juif. Ça ne signifie rien pour moi.» C’est lui qui m’apprit que, dans l’État juif, il fallait faire attention à ne pas taxer n’importe qui de juif.

Certes, à cette époque, je n’ai jamais rencontré quelqu’un qui se qualifiât de «post-sioniste» ou de «post-juif». Mais ces expressions, relevant du non-dit, étaient déjà implicites autour de moi. S’agissait-il vraiment des forces armées de l’État juif? Ces membres de la nation juive défendaient-ils leur peuple, leur tradition et leur patrie ancestrale? Ou bien, s’agissait-il d’autres personnes, se trouvant là presque par hasard, tentant de se débrouiller dans une histoire dont ils ne pouvaient comprendre la signification?

Ces réflexions ne firent que s’exacerber lorsque, début 1991, je devins l’assistant du vice-ministre des Affaires étrangères, Binyamin Netanyahu, et commençai à assister aux délibérations à huis clos de la Knesset, le parlement d’Israël. J’eus alors l’occasion d’observer de près la dernière lignée des fondateurs – des hommes comme Ezer Weizman et Yitzhak Rabin, Yitzhak Shamir et Ariel Sharon, des hommes faits de roc, de fer et d’or, dont la voix chevrotait encore lorsqu’ils évoquaient le pays, dont les yeux s’embuaient encore de larmes lorsqu’ils discutaient de la situation; leur esprit était encore prompt à saisir les raisons, les stratégies et les arguments sur la façon de promouvoir la cause des Juifs comme ils l’avaient fait sans réserve toute leur vie. Et j’eus l’occasion de les comparer à la plupart des jeunes parlementaires instruits, brillants et creux qui ne manifestaient jamais d’autre émotion qu’une fausse gentillesse ou une colère authentique déclenchée par quelque affront personnel; qui ne montraient aucune gêne à envisager la politique exclusivement comme un moyen d’attirer les gros titres sur leurs personnes; et qui évitaient depuis longtemps d’employer des expressions comme «les intérêts du peuple juif» – ou même simplement «le peuple juif» – qui auraient risqué de mettre quelqu’un mal à l’aise. Et là, à nouveau, je me demandais: Est-ce véritablement l’État juif? Ces hommes et ces femmes estiment-ils réellement être les héritiers des congrès sionistes d’avant la création de l’État et des premiers parlements de l’époque de Ben Gourion qui, de toute leur âme, délibéraient avec le plus grand sérieux de la survie ou de la destruction de la nation juive?

En 1994, j’abandonnai la politique pour fonder un institut de recherche ayant pour vocation d’introduire quelques idées dans les stériles querelles d’ego et dans les fabrications médiatiques, part importante de la vie publique israélienne. Cet institut, le Centre Shalem de Jérusalem, s’intéressait particulièrement aux questions publiques laissées pour compte: éducation, réforme constitutionnelle et électorale, économie et services de santé, questions religieuses et culturelles. Depuis une génération, les Israéliens de toutes tendances se livraient à d’interminables discussions sur l’OLP et les localités de Judée-Samarie – faisant ainsi pratiquement abstraction de tout autre sujet.

Au moment où je commençai à prêter sérieusement attention à ce qui se passait hors des mystères traditionnels de la politique extérieure d’Israël, je me heurtai à nouveau au problème de l’État «post-juif». Et cette fois, à une échelle bien plus importante: au ministère de l’Éducation, le président d’une commission chargée de réformer le programme d’histoire des écoles publiques déclara que le peuple juif serait inclus dans le nouveau programme, «mais, certainement pas, en tant que sujet principal»; le ministère de la Défense, pour sa part, approuva un code officiel de valeurs et de principes pour former les soldats israéliens, code dans lequel le peuple juif et l’État juif n’étaient même pas mentionnés; à la Cour suprême, le président avait imaginé une nouvelle doctrine constitutionnelle dans laquelle le caractère «juif» de l’État devait être interprété «au niveau d’abstraction le plus élevé», en vue de la rendre conforme aux principes universels admis dans n’importe quelle démocratie; d’éminents responsables et personnalités avaient envisagé de modifier l’hymne national israélien (en en retirant l’expression «âme juive») et d’abroger la loi du Retour (afin que les Juifs de diaspora n’aient plus le droit d’immigrer en Israël), etc.

En un mot, l’absence de projet juif n’était plus un problème personnel. La condition «post-juive» était devenue une question de politique nationale – au point qu’on pouvait aisément imaginer l’État juif, pour lequel un prix colossal avait été payé en sueur et en sang, démantelé en faveur d’un État non juif: un État politique pour lequel, l’idéal, la mémoire, la tradition et l’intérêt des Juifs seraient tout simplement dénués de valeur.

En 1995, je commençai à étudier sérieusement cette question et ce livre représente l’aboutissement de cinq années d’efforts investis pour comprendre l’énigme de «l’État juif»: la signification d’origine de ce concept et sa déchéance actuelle. Certes, tout le monde n’est pas troublé par ce que je décris; d’aucuns peuvent même s’en réjouir. Mais pour ceux qui trouvent douloureuse la perspective de dissolution de l’État juif, j’espère aussi fournir quelques indications sur ce qui devrait être réalisé pour assurer sa réhabilitation.

Il n’y a pas si longtemps, peu de Juifs – ou de chrétiens, d’ailleurs – auraient éprouvé des difficultés à justifier l’existence d’un État juif. L’extermination des Juifs d’Europe avait profondément marqué la génération de l’époque, ce qui se refléta dans l’alignement politique généralisé qui conduisit à l’indépendance juive en Palestine, le 14 mai 1948: la Déclaration d’indépendance d’Israël fut signée par tous les partis politiques juifs en Palestine, depuis les communistes jusqu’à l’Agoudat Israël (les «ultra-orthodoxes»), et le consensus parmi les Juifs américains était presque aussi impressionnant; l’année précédente, aussi bien les États-Unis que l’Union soviétique avaient soutenu la création de l’État juif aux Nations unies; et tant le parti démocratique que le parti républicain avaient inclus des articles pro-sionistes dans leurs plates-formes électorales lors des élections présidentielles américaines. Cela ne veut pas dire que seule la sympathie pour les victimes juives durant la guerre fut à l’origine de ces constellations politiques. Mais, sans l’émoi suscité par la Shoah, il est peu probable qu’un tel consensus eût été possible.

Les cinquante-deux années écoulées depuis la création de l’État d’Israël n’ont pas toutes été glorieuses, loin s’en faut. Et, bien que l’idée d’un État juif demeure puissante, il est évident que nombre de personnes de bonne volonté – notamment celles devenues majeures après que la cause des Arabes palestiniens ait commencé à attirer l’attention au début des années 1970 – ne peuvent plus affirmer avec certitude si l’État juif fut véritablement un rêve noble et s’il valait la peine de payer le prix nécessaire à sa réalisation. Il faut donc reconsidérer la question de l’État juif qui, il n’y a pas si longtemps, semblait aller de soi.

L’idée de restituer aux Juifs leur indépendance politique à Sion n’est, bien sûr, pas une idée nouvelle et d’autres ont envisagé une telle éventualité dès l’antiquité. Mais l’Organisation sioniste (OS) fondée à Bâle en 1897 dans le but d’assurer l’indépendance juive en Palestine différait de toutes les tentatives précédentes de hâter le retour des Juifs dans leur pays sur un point crucial: c’était un mouvement dont les dirigeants avaient été auparavant des Juifs assimilés, des individus «revenus vers leur peuple» (comme ils le disaient). Ils étaient dotés d’une compréhension suffisante de la vie politique, c’est-à-dire de la façon dont les États sont créés et se maintiennent, pour avoir une chance de voir leur projet aboutir.

Le plus grand de ces dirigeants sionistes était le journaliste viennois Theodor Herzl, fondateur de l’Organisation sioniste, dont j’aurai à reparler par la suite. Herzl avait déjà été acclamé en Europe en tant qu’homme de lettres, lorsqu’à l’âge de trente-cinq ans, il décida de consacrer le restant de ses jours à assurer un État pour le peuple juif. Expliquant pourquoi la création de cet État correspondait à un besoin désespéré, il fournit deux raisons qui constituent jusqu’à ce jour la justification rationnelle de l’édification et du maintien de l’État juif.

En premier lieu, Herzl estimait que la sécurité personnelle et la liberté des Juifs était un objectif intimement lié à la puissance politique juive. Bien qu’Herzl ait été, à bien des égards, un bon Juif libéral, quatre années passées à Paris à couvrir les intrigues de la capitale française – notamment l’essor de l’antisémitisme dans ce foyer des Lumières – l’avaient convaincu que des actes juridiques ne pouvaient, à eux seuls, garantir le statut des Juifs dans aucun État. «Il était erroné… de croire que les hommes pouvaient être rendus égaux par la promulgation d’un édit dans la Gazette impériale», écrivit-il. En fait, même là où l’égalité avait été accordée aux Juifs, nulle part, cette promesse ne s’était traduite par un statut comparable à celui dont bénéficiait la majorité nationale, et ce, pour une bonne raison: «Comme tout autre chose dans les relations entre les peuples, c’est une question de pouvoir»; et comme les Juifs constituaient partout une petite minorité sans pouvoir, aucun changement fondamental de leur condition ne serait possible. Dans la plupart des pays, tôt ou tard, les circonstances économiques et sociales rejetaient du pouvoir les libéralisateurs. Et, lorsque cela se produirait, tous les avantages acquis par les Juifs pourraient être remis en cause. Ensuite, tout ce que les Juifs ne parviendraient pas à protéger, faute de pouvoir politique, serait détruit:

La forme que revêtira cette [destruction], je ne peux l’imaginer. S’agira-t-il d’une expropriation révolutionnaire venant d’en bas ou d’une confiscation réactionnaire venant d’en haut? Nous chasseront-ils? Nous tueront-ils?... [En] France, surviendra une révolution sociale dont les premières victimes seront les grands banquiers et les Juifs. …. En Russie, il y aura simplement une confiscation venant d’en haut. En Allemagne, ils voteront des lois d’urgence… En Autriche, les habitants se laisseront intimider par la populace viennoise… Là, voyez-vous, la foule peut obtenir n’importe quoi5.

À la fin du siècle dernier, bien peu de Juifs étaient capables d’accepter de tels arguments. Mais ils avaient tort et Herzl avait raison. Quelques années plus tard, les Allemands et les Autrichiens, ainsi que de nombreux autres peuples européens, participèrent à un massacre en masse des communautés juives qui vivaient parmi eux depuis plusieurs siècles. Et, si ce sort fut épargné aux Juifs d’Angleterre et des États-Unis, il est également vrai que ces nations ne firent pratiquement rien pour venir en aide aux Juifs d’Europe. Elles refusèrent d’ouvrir leurs portes aux réfugiés juifs lorsque l’occasion s’en présenta et, pendant la Shoah, s’abstinrent de toute intervention militaire. Bien que toutes les grandes personnalités sionistes aient admiré les États-Unis et la Grande-Bretagne, il ne fut jamais question que ces pays puissent remplacer une puissance juive, politique et militaire, qui seule serait à même de garantir sécurité et liberté au peuple juif. Une telle puissance politique et militaire juive ne pourrait voir le jour qu’avec la création d’un État juif. Ces dernières années, personne n’a, à mon avis, exprimé ce sentiment plus clairement que le premier ministre Ehud Barak, qui visita Auschwitz en 1992, alors qu’il était encore chef d’état-major de l’armée israélienne. Les Israéliens ne sont pas près d’oublier l’expression de son visage, captée par les caméras des journalistes. «Nous sommes arrivés cinquante ans trop tard6», déclara-t-il.

L’impact de la faiblesse juive ne se réduit pas à l’insécurité physique ni même à la discrimination sociale. Et c’était le deuxième argument d’Herzl: Car, même là où les Juifs avaient atteint une certaine égalité politique et sociale, ce fut nécessairement aux dépens de leur identité juive. Un Juif qui avait l’ambition de réussir dans sa profession n’avait d’autre choix que de s’adapter – consciemment ou non – aux attentes et aux idées de la majorité de la nation. Ainsi, c’est le désir du faible de contenter le fort qui domine la vie des Juifs émancipés et il en résulte une servile imitation des normes non juives dominantes. D’un côté, ce Juif rejette son propre passé national, abandonnant sans vergogne tout ce qui était cher à ses ancêtres, afin de ne pas se distinguer de la majorité; de l’autre, c’est précisément cette hantise de se distinguer qui détruit toute éventualité que les Juifs en tant que peuple créent jamais leur propre civilisation, une civilisation moderne et rayonnante. Ainsi, le pouvoir que conférait la création d’un État juif n’était pas seulement une question de sécurité physique extérieure pour les Juifs. En réalité, il s’agissait de fournir une sécurité intérieure de l’âme, condition sine qua non pour permettre l’émergence d’un caractère noble et d’une civilisation spécifiquement juive.

Selon Herzl, les Juifs avaient autrefois possédé une telle sécurité intérieure, non seulement dans l’antiquité, mais même dans l’Europe médiévale, où leur héritage spirituel et intellectuel avait réussi à leur conférer – au milieu des persécutions – une «grande force, une unité intérieure que nous avons perdue. Une génération qui a grandi en dehors du judaïsme ne possède pas cette unité [intérieure]; elle ne peut pas non plus compter sur notre passé ni envisager notre avenir». Les Juifs ne pourraient plus véritablement recréer l’environnement d’un ghetto médiéval, ni mener une existence méprisée en marge de la société. Mais un État juif indépendant pourrait résoudre ce dilemme: Ce serait le seul endroit où les Juifs pourraient participer pleinement à tous les aspects de la société et de l’État, et recouvrer en même temps leur capacité à conserver leur indépendance d’esprit et leurs idéaux, à l’instar de leurs ancêtres. En revenant à leur propre vie nationale, estimait Herzl, «nous regagnerons ainsi notre intégrité perdue et, avec elle, un peu de caractère – notre propre caractère. Non pas un caractère de type marrane, emprunté, mensonger, mais le nôtre».

Le dossier de l’État juif est souvent présenté comme une question de «droits». Les Juifs, affirme-t-on, ont «droit» à la sécurité physique ou à l’autodétermination politique, ou à liberté d’expression culturelle, etc. On conserve ainsi la façon dont le discours public, dans sa quasi-totalité, avait été mené depuis la Révolution française, et il n’y a rien de mal à cela. Mais il ne faut pas oublier qu’une telle affirmation des droits ne détermine personne à entreprendre quoi que ce soit. Herzl n’a pas créé l’Organisation sioniste parce que les Juifs ont un «droit» à quelque chose, pas plus que les Juifs ne sont revenus en Palestine pour y fonder un État parce qu’ils en avaient le «droit». Toutes ces choses se sont faites parce que certains Juif et chrétiens estimaient qu’un État juif devait exister et qu’un tel objectif était noble, important et digne de sacrifice. Dans les années 1890, personne ne pensait que les Juifs n’avaient pas, en principe, le droit de continuer à vivre en paix en Allemagne; ce que les sionistes affirmaient, c’était que ce droit était inapplicable dans des conditions de faiblesse politique chronique. C’est également vrai pour tous les autres intérêts juifs (par exemple le droit à la vie, à la liberté et à la propriété), et pour tous les idéaux juifs (par exemple, le droit de développer l’identité et la civilisation juives). Les sionistes soutenaient qu’on pourrait aisément mener un grandiose combat pour obtenir la mise par écrit de ces «droits». Mais quiconque attachait de l’importance à ce que les intérêts et idéaux juifs aient une chance d’être véritablement réalisés, devait reconnaître la nécessité d’une puissance politique juive ne pouvant exister que dans un État juif indépendant.

C’est en cela que réside la signification essentielle de la Déclaration d’indépendance d’Israël qui affirme «le droit du peuple juif à devenir maître de son destin dans un État souverain lui appartenant en propre».